法話

心の真実を知るには・・・

 だんだん、修行がすすんでいくと、
こころ(わたしそのもの)が、
本来あった場所に帰っていく段階というものになります。
 人間が、生まれて、年をとり、老いて、死んでいく。
死んで、初めてあの世に行くのでは無い。
もともといた場所に帰るのだ。
 これはよく分かったことです。

 お大師だいしさまは、
そのような境地を悠々とお進みになられ、
密教の教えにふれられては、
「自心の源底げんていはいかになるものか。
 自身はどのようにして存在なるのか。」
という、真実の探求に望まれました。

 唐に渡られたお大師さまは、恵果和尚けいかかしょう(七四六~八〇五)という師に遇うやいなや、
「あなたをずっと待っていましたよ」と、
恵果和尚にみちびかれます。

 胎蔵海会たいぞうかいえ曼荼羅まんだらと、
金剛界会こんごうかいえの曼荼羅 等の秘密(真実)をさずかり、
それは広大な広大な世界をり、体得され、
それは海のしずくの数量にも比べることができない世界、
細分化された表現、秘密(真実)の世界があるのだ。

お経に、
菩提ぼだいとは何かと問われるならば、いわく、
 じつごと自心じしんる」というが、
*菩提…覺・智・さとり・道。無上むじょう正覚しょうがく

これも同じく浅い深いの竪の意味と、
数の多さや広さを示す横の意味と・・・。
そうじてその無量を察せよということなのだが、
竪と横とは何かということを
お経から、また分けて示せば、

心続生しんぞくしょうそう諸仏しょぶつ大秘密だいひみつなり。
われいまことごとく開示かいじす」、
というのが竪の説。

いま見える自分の心、
どうしようもないところから、その真実の境地、覺、菩提まで、
どれもこれもつつみこみ、生かす、諸仏の大秘密。

次に横の説とは、
三藐三菩提さんみゃくさんぼだいのそれを知り求めるものは、
心の無量むりょうを知ることによって、身の無量を知る。
身の無量を知るによって、智の無量を知る。
智の無量を知るによって、すなわち衆生しゅじょうの無量を知る。
衆生の無量を知るによってすなわち虚空こくうの無量を知る」。
*三藐三菩提…菩提に同じ。覺・智・さとり・道。
*衆生…六道ろくどう(地獄・餓鬼・畜生・修羅・人・天)の輪廻りんねする、いのちある全てのもの。
*虚空…何にもはばかられず一切を包む空間。

衆生の自心というのはその数無量なのです。
限定されたものにとらわれず、
本当の数無量を知り、
無量の心識と、
無量の身等に気付いていく。
そこに行きつくならば、なんということか。

お経にはまた、
そのような私自身のもつ、また内在されるとも、包まれるとも、一致されるともいえる、

「身心のいきつくばしょ(究竟くきょう)を知るには、
秘密荘厳ひみつしょうごん住処じゅうしょしょうするなり。」

また、
「もし大覚世尊だいかくせそん)大智潅頂地だいちかんじょうちに入ることができたならば、
みずからげん三三昧耶さんさんまやじゅうす」と説かれる。

 心はどこにあるのか。
という話から始まったのですが、

お大師さまのさとりの教えに入っていけば、
心だけでなく、身心をふくめた
わたしの全存在のいきつくばしょ。
また、
もとよりあるすがた。
また、
ほんらいのかがやく、曼荼羅の
いかしあい。そのものに入っていくことができるのです…。

 お大師さまの教えとすれば、

我々、未熟な者(凡夫ぼんぷ)は、自力では真実をとうてい見ることができない。
だからこそ毘盧遮那如来びるしゃなにょらい大日如来だいにちにょらい)の加持かじを受けなければならないのだ…と。
如来にょらい加持かじを得て、
私のからだの在処ありか
こころの存在そんざい
ことばの行きさき、

その真実の義を知るときは、
すなわち一切の罪は滅し、すべてを知る(一切智いっさいち)を得るのだ。と…。

 今月は少し難しくなってしまいましたが、
お経の一節をたくさん引用しています。
ですから声に出して読まれるだけでも功徳があります。

何度か声に出して読んでみてください。 

合掌

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